第五，要“立身”。所谓“立身”者，就是要成就一番事业。《孝经》云：“立身行道，扬名於后世，孝之终也。”要想成就一番事业，首先要立志，要有自己的理想，要为理想而不断的、勤奋地学习各种知识和本领；要磨练自己的意志，要有百折不挠的精神；要爱护好自己的身体，使之保持健康，这是造就一番事业的基本条件。儿女有了事业上的成就，父母会感到高兴，感到光荣，感到自豪。在奥运会上获得了金牌的运动员的父母，爱到乡亲邻里爱戴和政府官员的接见或拜访，受到电视记者的采访，这难道自豪和光荣的事情吗？凡为国家民族建了功，立了业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母的孝，而且是很有价值的孝。相反，走入邪途，身陷圄囵，不顾父母之养，也给父母精神上带来学生的负担、耻辱或负罪感，使父母白白养了一个不肖之子，能说对尽到了孝道吗？古人说的人生“三不朽”，即“立德，立功，立言”，也应该是我们当代人的价值追求，也是对父母应该奉行的孝道。
第六，要“谏诤”。孔子主张子女要顺从父母，但不是绝对的服从。父母有过错还得要谏诤，“父有争子，则身不陷于不义”。“故当不义，则争之，从父之命，焉得为孝乎？”在今天，父母与子女在人格上平等的，父母有不对之处、或错误之处，要提出来。服从的只能是道德、法律与真理，如果父母作了不道德的事情，犯法的事情或者与常理相背谬的事情，一定要进行劝谏，劝其改正，这才算是对父母的“孝”；否则，顺从父母就是陷父母于不义，或违法的境地，就是不孝。今天的社会生活准则是道德与法律，不论是作父母，还是作儿女的，都应该遵守道德与法律，儿女所服从的、顺从的只能道德与法律。
第七，要“送葬”。就是儒家提倡的“没（死）则葬”。世界上，所有的人死了，都要安葬。只是葬的方式不同罢了，有火葬，有天葬，有水葬等。人从自然中来，最回归到自然界去，这是很合符逻辑的。汉民族实行土葬，叫做入土为安。通过一定方式把亲人安葬起来，是人类良知、理性的表现，怎能把亲人的遗体抛之荒野，让豺狼虎豹、鸟兽虫蚁去噬食呢？送葬是十分必要的。儒家倡导“葬之以礼”，把送葬看得十分重要，提倡“厚葬久丧”，为葬礼设计了种种繁礼缛节，儒家葬礼的那一套几乎都过时了，不值得提倡与弘扬。但是，为父母送葬这一基本人生过程，还是合理的，应当加以继承。同时。儒家还提倡“丧则观其哀”，致丧的应该重在哀上。“丧礼，与其哀不足而礼有余，不若礼不足而哀有余也。”生则孝，丧则哀，这才是真正的孝子。有的人父母在生不孝，当其父母死后则撕心裂肺似的大哭，这样的人旁人不以为他是真正的孝子。民间说，“在生不孝，死了流狗尿（眼泪像狗尿一样不值钱）。”随着社会的发展，今天送葬要有更文明的方式和过程。将亲人的遗体火化后存入塔陵或埋入公墓，是现代文明的安葬方式。为此，塔陵成为社会的公益事业得到了发展，这是移风易俗所必须的。由于受传统思想的影响，有人认人死了，他的灵魂还存在，需要到阴间过人一样的生活，因此，不少的农村不仅为老人大修墓穴，而且还为自己也修好墓穴，这是不值得提倡的。用现代文明的方式安葬亲人，安葬父母是必要的。
第八，要“追念”。儒家强调，对父母的孝顺还提倡“祭之以礼”，而“祭则观其敬而时也。”祭祀父母关键是要“崇敬”和“守时”，其核心是要以崇敬的态度时时记住父母和祖先，追念父母，其形式就是祭祀。在民间祭祀祖先，有几个固定的时间，他们的生日，此外还必须祭祀的是除夕，上元、中元，清明上坟等。按照一定方式，在特定的时候祭祀父母、祖父母或曾祖父母，应该是必要的。其方式可以多样，现在有不少人们用传统的方式，烧钱化纸，清明上坟。在城市里，绝大部分人都只是在清明去扫一次墓。有的人，在过世父母生日的时候，在家备些是酒菜，吃饭时在席桌上摆上碗和筷子，告诉家人今天是什么日子，表示对父母的追念。这也是一种追念的方式，方式可能多种多样。儒家强调父母、祖先，就是不要忘记他们，是一种追念的方式。对于儒家那种繁琐的祭祀仪式以及带有迷信色彩的祭祀活动，今天已经不宜提倡，但是采取适当的方式追念和先辈，总是应该的。那些对国家、民族有重大贡献的政治家、思想家、科学家、军事家、发明家以及民族英雄，在他们的诞辰时，都要召开纪念大会，以表示对他们的追念。对于父母和先辈们的追念，也就是应该的、必要的。
以上说的“尊敬”、“奉养”、“侍疾”、“承志”、“立身”、“谏诤”、“送葬”、“追念”等八个方面，应该是我们今天必须提倡和实行的孝道文化观念。自解放以来，人们的孝道观念十分淡薄，不少的人根本不知道什么是“孝”以及怎样“孝”，因而不论农村还是城市都出现了大量不孝顺父母、不赡养父母的忤逆行为，甚至有杀害父母，杀害爷爷奶奶的事情，也不少父母抛弃自己的亲生骨肉的事。这一切说明，今天是需要批判继承传统孝道文化，提倡和创建现代孝道文化的时候了。
“孝”是子女与父母之间的一种特殊的人伦关系。父母爱子女曰“慈”，儿女爱父母曰“孝”。父慈子孝是父子之间天经地义的人伦道德关系。这种人伦关系也是人性之使然。“孩提之童，无不知爱其亲也。”（《孟子·尽心上》）父不慈，子不孝，都是人性丧失的必然结果。韩非子曾说：“仁者，谓其中心欣然爱人也。”（《韩非子·解老》）父子不相爱，以及人与人之间不相爱，就是不仁。“夫仁者，
人是有理性的动物，天地之间人为贵，人为万物之灵。人之所以为万物之灵，就在于有理性、有智慧、有道德，人除了有物质需要之外，还有精神方面的需要。一个真正的他不只追求吃饱穿暖，他还追求人格的完满，追求理想的实现。在精神需要中，道德需要也是一种重要的方面。“从人性的角度看，道德需要是要使人的各种需要协调统一的需要，是人的存在与发展对一定的内在理性秩序的依赖关系。”道德需要是人的精神的内在需要，它是用来调节人的其他种种需要的需要。它可划分为：他律的道德需要，即义务；自律的道德需要，即良心；自由的道德需要，即自由。“所谓道德自由是以行为的自觉自愿为特征的”，“道德自由的需要是道德需要的最高层次。”因此，对于孝这种道德，最基本的它是一种义务，或责任；也应该是良心的需要；更应该一种自觉，是一种心悦诚服地、出自内心的爱去孝顺父母。孝道不同社会公德，孝子应该在道德需要的最高层次上去实现对父母的“孝”，这是合符人类社会文明发展的。
注：摘编自万本根、陈德述《继承、弘扬儒家的孝道文化的精华》，原文发表于中国青年网2009年2月。
摘编、责编：洪明
（中国青少年研究中心家庭教育研究所供稿）
